धार्मिक आन्दोलन | Religious Movements | 600 ईसा पूर्व

धार्मिक आन्दोलन (Religious Movements) के छठी शताब्दी ईसा पूर्व दुनिया के विभिन्न हिस्सों में कई धार्मिक आंदोलनों का गवाह बना। इओनिया द्वीप में हेराक्लिटस, फारस में जोरोस्टर और चीन में कन्फ्यूशियस ने नए सिद्धांतों का प्रचार किया। भारत में भी, नए विचारों का उथल पुथल हुआ, जिससे नए दार्शनिक सिद्धांतों और धार्मिक संप्रदायों का उदय हुआ।

पुराना वैदिक धर्म एक जीवित शक्ति बन गया था, और महंगे धार्मिक अनुष्ठानों और खूनी बलिदानों के खिलाफ व्यापक असंतोष था। सामाजिक व्यवस्था के खिलाफ घृणा विशेष रूप से सुदास की दयनीय स्थितियों के खिलाफ प्रचलित थी।

धार्मिक आन्दोलन का इतिहस

सामाजिक और आर्थिक जीवन की बदलती विशेषताएं जैसे कस्बों का विकास, विभिन्न व्यवसायों के विकास से कारीगर वर्ग का विस्तार और कृषि का विकास, जो कि कृषि के साधनों सहित उपकरणों और उपकरणों के उत्पादन के लिए लोहे के व्यापक उपयोग के कारण संभव हो पाया। इस प्रकार से व्यापार और वाणिज्य के तेजी से विकास ने भी समाज और धर्म में बदलाव लाने की आवश्यकता पर ध्यान केंद्रित किया।

नए विचारों ने स्थापित सामाजिक व्यवस्था को विशेष रूप से जाति-व्यवस्था, धार्मिक अनुष्ठानों और बलिदानों, ब्राह्मणों के वर्चस्व, विशेष रूप से क्षत्रियों और समाज के सभी मृत रीति-रिवाजों को चुनौती दी। अकेले क्षत्रियों को शस्त्र धारण करने का अधिकार था। वे राज्य की सुरक्षा, उसके भीतर शांति के रखरखाव और कृषि, व्यापार और वाणिज्य के कल्याण की देखभाल करते थे।

उपनिषदों द्वारा प्रेरित विचारों का संघर्ष

वाणिज्य, व्यापार और कृषि की वृद्धि ने समाज में धार्मिक आन्दोलन के महत्व को बढ़ाया। इसलिए, उन्होंने समाज में ब्राह्मणों के वर्चस्व की लड़ाई लड़ने का साहस किया। इस प्रकार, बाह्य रूप से उम्र की यह भावना समाज के मौजूदा संगठन के विरुद्ध थी और जाति-व्यवस्था के विरुद्ध थी। यह शुद्ध व्यक्तिवाद और आध्यात्मिकता पर आधारित था। इसने व्यक्तिगत स्वतंत्रता और पवित्रता पर जोर दिया और दावा किया कि प्रत्येक व्यक्ति को निर्वाण प्राप्त करने का अधिकार था।

सत्य की खोज की लालसा को वैदिक धार्मिक-ग्रंथों, उपनिषदों ने स्वयं प्रोत्साहित किया। उपनिषदों ने निर्वाण या मोक्ष, आत्मा की मुक्ति के लिए ज्ञान मार्ग (ज्ञान का मार्ग) का प्रचार किया। आत्मा का अस्तित्व था या नहीं? यदि यह अस्तित्व में था तो इसकी प्रकृति क्या थी? एक व्यक्ति की मृत्यु के बाद क्या हुआ? एक व्यक्ति के लिए जीवन का सबसे अच्छा कोर्स क्या था?

ये विभिन्न प्रश्न उपनिषदों ने स्वयं उठाए थे और उन्होंने अपने उत्तर भी दिए थे। उपनिषदों ने बताया कि किसी व्यक्ति के लिए जीवन का सबसे अच्छा पाठ्यक्रम जन्म, मृत्यु और पुनर्जन्म के चक्र से छुटकारा पाना था, जो ब्रह्म के साथ आत्मा के विलय की ओर ले जाता है, अर्थात, निर्वाण की प्राप्ति।

वैदिक धर्म और विचार की स्वतंत्रता

धार्मिक आन्दोलन द्वारा वर्णन किया कि यह ज्ञान (ज्ञान की प्राप्ति) से ही संभव हो सकता है। उपनिषदों ने कहा कि यज्ञों और बलिदानों के अच्छे कर्म और प्रदर्शन एक व्यक्ति को बेहतर जीवन पाने में मदद कर सकते हैं लेकिन निर्वाण प्राप्त करने में नहीं।

इस प्रकार, वैदिक धर्म की एक आवश्यक विशेषता पर हमला करने वाला पहला, अर्थात, मनुष्यों या जानवरों के बलिदान द्वारा यज्ञों का प्रदर्शन स्वयं उपनिषद थे। इसके अलावा, सत्पथ – ब्राह्मण लिखने के समय तक वैदिक धर्म में मानव बलिदान लगभग नगण्य हो गए थे।

इसलिए, उपनिषदों का विरोध मुख्य रूप से पशु बलि के खिलाफ था, हालांकि अप्रत्यक्ष रूप से उन्होंने निर्वाण प्राप्त करने के लिए पशु बलि की उपयोगिता से इनकार किया। इस प्रकार, उपनिषदों ने स्वयं वैदिक धर्म की बुनियादी विशेषताओं को चुनौती दी और विचार की स्वतंत्रता पर जोर दिया और। इस प्रकार, धर्म में सभी प्रकार के विचारों के लिए खुलापन पैदा हुआ।

कृषि, व्यापार और शहरों का प्रभाव

उस युग में विभिन्न धार्मिक आंदोलनों के बढ़ने में आर्थिक परिस्थितियों में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई गई थी। बाद के वैदिक युग के दौरान, आर्य पूर्व की ओर बढ़ गए थे और लोहे को उनके बारे में पता चल गया था, जिसका उपयोग वे न केवल अपने हथियारों के उत्पादन में करते थे बल्कि कृषि उपकरण और अन्य उपकरणों के निर्माण के लिए भी। शतपथ-ब्राह्मण में यह वर्णित किया गया है कि अग्नि-देवता ने जंगलों को जलाया और इस तरह आर्यों के उत्तर-पूर्व की ओर आगे बढ़ने का रास्ता साफ हो गया।

इसका अर्थ था कि आर्यों द्वारा पूर्व की ओर अधिक भूमि को खेती के लिए वन जला दिया गया था। जब तक आर्य लोग मगध (पूर्वी उत्तर प्रदेश और बिहार) में पहुँचे, उनके पास खेती के तहत व्यापक ज़मीन थी। भूमि उपजाऊ थी और लोहे-हल और अन्य लोहे के औजारों ने कृषि को कई गुना बढ़ाने में मदद की। कृषि-उत्पादन में वृद्धि ने आर्यों के आर्थिक और सामाजिक जीवन को कई तरह से प्रभावित किया।

कृषि भूमि में वृद्धि से मवेशियों की संख्या में वृद्धि हुई। लेकिन वैदिक धर्म यज्ञों और पशु बलि के प्रदर्शन पर आधारित था। यज्ञों को हर सामाजिक और धार्मिक समारोह में आर्यों द्वारा किया जाता था और यहां तक कि देवताओं को प्रसन्न करने के लिए उनकी विभिन्न इच्छाओं को पूरा करने के लिए और इस तरह के हर अवसर पर पशु बलि और इस तरह, पशु जीवन का नुकसान होता था। इसलिए, यदि कृषि उत्पादन बढ़ाया जाना था, तो पशु जीवन की सुरक्षा एक आवश्यकता थी। इस प्रकार, यज्ञों के प्रदर्शन और मवेशियों के वध के खिलाफ विरोध की आवश्यकता पैदा हुई।

बुद्ध और जैन धर्म की भूमिका

महात्मा बुद्ध ने गायों और बैलों के बलिदान को रोकने और यज्ञों के प्रदर्शन को मुख्य रूप से कृषि की रक्षा के लिए आवश्यक बताया। बौद्ध-ग्रंथों में से एक ने जानवरों को इंसानों का रिश्तेदार बताया। डिग में- निकया-पाठ। महात्मा बुद्ध ने राजा महाजीत को सक्षम शासकों के बीच रखा क्योंकि उन्होंने उन लोगों के बीच हल, बैल और बीज वितरित किए, जो कृषि को राज्य की सेवा के लिए पेशे के रूप में तैयार करने के लिए तैयार थे।

उसी तरह, जैन धर्म ने कृषि भूमि बढ़ाने पर जोर दिया और अहिंसा (अहिंसा) को पशु-बलि को रोकने के उद्देश्य से प्रचार किया। कृषि-उत्पादन में वृद्धि ने आर्थिक और सामाजिक जीवन को कई तरह से प्रभावित किया। इसने व्यापार और वाणिज्य को बढ़ाने में मदद की क्योंकि किसानों के पास अब अधिशेष उत्पादन था जो वे विनिमय उद्देश्यों के लिए उपयोग करते थे। व्यापार और वाणिज्य बढ़ने से शहरों का विकास आसान हुआ। पाली-ग्रंथों ने गंगा घाटी में कई विकसित शहरों का उल्लेख किया है। इनमें चंपा, राजगृह, वैशाली, वाराणसी, कोसंबी, कुशीनगर, श्रीवास्तव और पाटलिपुत्र जैसे शहर शामिल थे।

शहरों के विकास और विभिन्न लौह-उपकरणों के उपयोग ने कई नए व्यवसायों और कई नए लेखों के उत्पादन को जन्म दिया। इसने आंतरिक और विदेशी व्यापार दोनों को बढ़ाया। इसने लोगों के बीच धन के अंतर को भी बढ़ाया और समाज में अमीर और गरीब वर्ग पैदा किए।

उस युग में, शहरों में अमीर लोगों के लिए श्रीस्तीन शब्द का इस्तेमाल किया जाता था, जबकि गावपति (ग्रहापति) गांवों में अमीर किसानों के लिए इस्तेमाल किया जाता था। उस युग के पंच-सिक्के अच्छी मात्रा में पाए गए हैं जो यह साबित करते हैं कि उस समय व्यापार अच्छी तरह से विकसित हुआ था।

कृषि, व्यापार और, शहरों के विकास के परिणामस्वरूप, आर्यों की आदिवासी परंपराओं को तोड़ दिया गया। शहरों का विकास व्यवस्थित जीवन का प्रमाण था और इसलिए गाँवों में भी, देहाती- किसान भी धीरे-धीरे उन किसानों द्वारा प्रतिस्थापित किए गए, जिन्होंने व्यवस्थित जीवन स्वीकार किया और स्थायी रूप से खेती की।

ऐसे किसानों और व्यापारियों के लिए यह आवश्यक हो गया कि संपत्ति को संबंधित व्यक्ति की व्यक्तिगत संपत्ति के रूप में स्वीकार किया जाना चाहिए न कि जनजाति के लिए और उस अधिकार को समाज और राज्य द्वारा स्वीकार किया जाना चाहिए।

इसके अलावा, संपत्ति केवल मवेशियों तक ही सीमित नहीं रही, बल्कि संपत्ति के रूप में कृषि भूमि, व्यापार और औद्योगिक उत्पादन का अधिग्रहण किया गया। आर्थिक परिस्थितियों में इन परिवर्तनों ने समाज में कई नए वर्गों को जन्म दिया, एक शक्तिशाली शासक वर्ग की उपस्थिति की आवश्यकता थी जो कृषि, व्यापार, उद्योग और निजी संपत्ति को सुरक्षा प्रदान कर सकता था, अनावश्यक युद्धों को रोकने और व्यापार को सुरक्षित रखने की वांछनीयता पर ध्यान दिया।

कई पुराने और तत्कालीन सामाजिक और धार्मिक मूल्यों को तोड़ने की आवश्यकता थी, जो सामाजिक और आर्थिक प्रगति में बाधा डाल रही थी, उदाहरण के लिए, जबकि वैदिक धर्म ने समुद्री यात्राओं को प्रतिबंधित किया था, विदेशी व्यापार के हित में यह आवश्यक हो गया था कि समुद्री यात्राओं को मंजूरी मिलनी चाहिए।

बौद्ध धर्म ने इसी कारण से समुद्री यात्राओं को धार्मिक स्वीकृति दी। उसी तरह, विभिन्न यज्ञों को करने के लिए विभिन्न जनजातियों के बीच युद्ध लड़े गए। इन युद्धों ने व्यापार और वाणिज्य को नुकसान पहुंचाया- आंतरिक और बाहरी दोनों।

समाज और धर्म

इस समय, विभिन्न जनजातीय समाजों के शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व का एक व्यापक साम्राज्य फिर से एक आवश्यकता बन गया। ऐसी परिस्थितियों में, धार्मिक यज्ञों का प्रदर्शन नीचे देखा गया था। इस प्रकार, आर्थिक परिवर्तनों ने कुछ तत्कालीन सामाजिक और धार्मिक प्रथाओं की आवश्यकता को चुनौती देने की आवश्यकता को सामने लाया।

सामाजिक परिवर्तनों ने भी समकालीन विचारों को गंभीरता से प्रभावित किया। आरम्भ में आर्यों की वर्ण-व्यवस्था लचीली थी और किसी व्यक्ति के कर्म या कर्म में परिवर्तन से संभव था। लेकिन बाद के वैदिक युग के दौरान, वर्ण-व्यवस्था कठोर हो गई थी और किसी के वर्ण का आधार केवल कर्म नहीं रह गया था।

ऐसी दशा में ब्राह्मणों और क्षत्रियों ने समाज में श्रेष्ठ स्थिति मान ली और शायद, दोनों वर्णों को समझ में आ गया, जिसके द्वारा शिक्षा और पुरोहिती के कार्यों पर ब्राह्मणों का एकाधिकार हो गया, जबकि शासन करने का अधिकार क्षत्रियों को स्वीकार था।

बाद में, समाज के एक बड़े हिस्से में बदली परिस्थितियों में यह स्वीकार्य नहीं रहा। जब कृषि, व्यापार और उद्योग का विकास हुआ, तब सुदास और विशेषकर वैश्यों ने, जिन्होंने धन अर्जित किया था, ने मौजूदा सामाजिक व्यवस्था को चुनौती दी थी जिसमें उनकी स्थिति को कम रखा गया था।

वे, विशेष रूप से वैश्यों ने, ब्राह्मणों को चुनौती देने में क्षत्रियों का समर्थन किया क्योंकि क्षत्रिय अकेले अपने कृषि, व्यापार और उद्योग को सुरक्षा प्रदान कर सकते थे और उन्हें एक बेहतर सामाजिक स्थिति प्रदान करने में भी सहायक हो सकते थे।

इसके अलावा, यज्ञों के बढ़ने और त्याग की प्रथा का एक कारण ब्राह्मण-पुरोहितों की बढ़ती हुई कपिता थी। प्रत्येक यज्ञ एक धार्मिक समारोह था जिसके बाद ब्राह्मण-पुरोहितों को दान के रूप में धन, पशु, भोजन आदि प्राप्त होते थे। इसने ब्राह्मणों के चरित्र पर बहस की थी। उनमें से एक वर्ग धन प्राप्त करने के प्रलोभन के कारण अपनी नैतिकता खो रहा था, जबकि उनके बीच एक अन्य वर्ग गरीबी के कारण निम्न व्यवसायों में संलग्न था।

ऐसी परिस्थितियों में, जन्म के आधार पर वर्ण को बनाए रखना और ब्राह्मणों द्वारा श्रेष्ठ स्थिति का दावा करने के परिणामस्वरूप व्यापक विरोध हुआ। समृद्ध वैश्य-समुदाय ने अपनी सामाजिक स्थिति को सुधारने के उद्देश्य से इस विरोध का समर्थन किया और इस कार्य में क्षत्रियों की मदद मांगी। अन्य व्यवसायों के लोग भी उस विरोध के लिए एक पक्ष बन गए क्योंकि उन्हें लगा कि इससे उन्हें अपनी सामाजिक स्थिति में सुधार करने का अच्छा अवसर मिला है।

नए धार्मिक आंदोलनों के बीच, बौद्ध धर्म और जैन धर्म सबसे लोकप्रिय हो गए और यह कोई दुर्घटना नहीं थी कि दोनों धर्मों के पूर्वज क्षत्रिय-शासक थे। इन दोनों धर्मों ने सामाजिक परिस्थितियों को बदलने का लक्ष्य रखा, जन्म के आधार पर वर्ण निर्धारण का विरोध किया और वर्ण (कर्म या कर्म) के आधार पर वर्ण निर्धारण का समर्थन किया। वैदिक धर्म में, एक ब्राह्मण एक निचले पेशे में लगे हुए थे या बहस की नैतिकता का पीछा करते हुए अभी तक एक ब्राह्मण थे।

लेकिन इन दोनों धर्मों ने किसी के कर्म के अनुसार वर्ण के परिवर्तन का समर्थन किया, अर्थात, निर्बल नैतिकता वाले ब्राह्मण को ब्राह्मण बने रहने का कोई अधिकार नहीं था, जबकि निम्न वर्ण के व्यक्ति को अपने अच्छे कर्मों के कारण अपने वर्ण को उन्नत करने का अधिकार था। महात्मा बुद्ध ने उन सभी ब्राह्मणों की प्रशंसा की, जिन्होंने उच्च नैतिकता का पालन किया और अच्छे कर्म किए, लेकिन वे एक ब्राह्मण के रूप में विवादित नैतिकता के एक ब्राह्मण को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं थे।

महावीर स्वामी ने यह भी विचार व्यक्त किया था कि ‘मैं एक ऐसे व्यक्ति को ब्राह्मण कहता हूं, जिसे ज्वाला के नीचे सोने की तरह शुद्ध किया गया है और जो जुनून, ईर्ष्या, भय आदि से मुक्त है।’ इस प्रकार बौद्ध और जैन दोनों ने किसी व्यक्ति के कर्म (कर्म) के आधार पर वर्ण के निर्धारण को उचित ठहराया।

इसलिए, ये दोनों धर्म निम्न वर्णों या जातियों के लोगों के प्रति सहानुभूति रखते थे। बौद्ध और जैन दोनों भिक्षु किसी भी जाति के व्यक्ति से भोजन ग्रहण करने के लिए स्वतंत्र थे जबकि वैदिक धर्म ने उस पर गंभीर प्रतिबंध लगाए थे।

इसी तरह, बौद्ध धर्म और जैन धर्म दोनों ने वेश्याओं और नागर-वधुओं के प्रति उदार रवैया रखा। महात्मा बुद्ध अंबपाली के निवास स्थान पर एक अतिथि के रूप में रहे, वैशाली के नगर-वधु और वेश्याओं को नन बनने के लिए मना नहीं किया। इसके विपरीत, वैदिक धर्म ने ब्राह्मणों को वेश्याओं और नगर-वधुओं से भोजन लेने के लिए मना किया था।

दोनों के बीच का यह विरोध उस समय समाज के बदलते नजरिए का सूचक था। इस प्रकार, वैश्यों की अपनी सामाजिक स्थिति में सुधार के लिए, क्षत्रियों द्वारा ब्राह्मणों के वर्चस्व को चुनौती देने का अवसर और अन्य वर्णों या जातियों के लोगों को उनकी सामाजिक स्थिति में सुधार करने के लिए उस उचित समय का उपयोग करने का एक प्रयास भी था।

विभिन्न धार्मिक आंदोलनों के प्राथमिक कारण

• वैदिक धर्म कुछ गंभीर दोषों से पीड़ित था। इससे विभिन्न धार्मिक आंदोलनों के उदय में भी मदद मिली। वैदिक धर्म विभिन्न अनुष्ठानों जैसे यज्ञ, पशु-बलि इत्यादि पर आधारित था, जिसे आम लोग न तो समझ पाते थे और न ही इसका अनुसरण कर सकते थे। इसलिए, वे धर्म का पालन करने के लिए पूरी तरह से पुजारी वर्ग पर निर्भर हो गए। इसके अलावा, पुरोहित वर्ग ने धन के लालच को संतुष्ट करने के लिए धर्म को महंगा कर दिया।
  
• आम लोग महंगे यज्ञों और अन्य धार्मिक अनुष्ठानों का खर्च नहीं उठा सकते थे। केवल अमीर लोग ही इस तरह के महंगे अनुष्ठान कर सकते थे। इसके अलावा, प्रत्येक व्यक्ति को निर्वाण पाने या स्वर्ग जाने का अधिकार नहीं था। सुदर्शन और महिलाएं निश्चित रूप से इससे रहित थे।
  
• यह स्वाभाविक था कि आम लोगों में इस तरह के धर्म के प्रति उदासीनता थी। इसके अलावा, वैदिक धर्म और ब्राह्मणों के वर्चस्व का दावा करना, जन्म के आधार पर वर्ण-व्यवस्था का बचाव करना और महिलाओं और निम्न जातियों के लोगों के प्रति उपेक्षापूर्ण रवैया भी वैदिक धर्म के खिलाफ विरोध का कारण बन गया और जिससे नए धार्मिक विचारों को बढ़ने में मदद मिली।
  
• पूर्वोक्त परिस्थितियों ने उत्तर भारत में छठी शताब्दी ईसा पूर्व और पाँचवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में विभिन्न धार्मिक विचारों को जन्म दिया, उनमें से कुछ घातक थे, कुछ भौतिक नैतिकता और सामाजिक नैतिकता से रहित थे और कुछ अन्य चरम प्रकृति के थे।
  
• प्रत्येक ने अपने-अपने तरीके से वर्ण-व्यवस्था, पुरोहित-वर्ग के वर्चस्व और यज्ञों, पशु-बलि आदि के प्रदर्शन का विरोध किया और ऐसा करते हुए एक व्यक्ति को अच्छे और बुरे कर्मों की अवधारणाओं व धर्म के बंधन से मुक्त किया लेकिन, उसके बजाय उसे अपने कर्म (कर्म) या भाग्य के अधीन कर दिया।
  
• इस तरह के विचारों के बीच, कश्यप नामक एक ब्राह्मण द्वारा एक विचार प्रतिपादित किया गया था। उन्होंने कहा कि चोरी, हत्या आदि कोई बुराई नहीं थी और तप, ईश्वर के प्रति समर्पण, आदि अच्छे नहीं थे। उनका मानना था कि आत्मा और शरीर अलग थे। इसलिए, व्यक्ति के कर्म, चाहे वह अच्छे हों या बुरे, आत्मा पर कोई असर नहीं पड़ता। किसी के कर्मों का प्रभाव केवल उसके शरीर तक ही सीमित था। इसलिए कोई भी काम अच्छे या बुरे की श्रेणी में नहीं आता।
  
• एक अन्य विचारक गोसला द्वारा एक धार्मिक-संप्रदाय का आयोजन किया गया था जिसे अजिविका कहा जाता था। उन्होंने कहा कि एक व्यक्ति के हर कार्य और विचार को भाग्य द्वारा पूर्व-निर्धारित किया गया था। कोई भी व्यक्ति इसे बदल नहीं सकता था। वह एक सन्यासिन के जीवन में विश्वास करते थे लेकिन उन्होंने कहा कि यह भी पूर्व-निर्धारित था। इसलिए, उन्होंने सलाह दी कि किसी व्यक्ति को कोई कार्रवाई नहीं करनी चाहिए। पूर्व निर्धारित के अनुसार ही कार्रवाई होगी।
  
• एक अन्य दार्शनिक, केशकंबिलन ने विशुद्ध रूप से भौतिकवादी दर्शन का प्रचार किया, जो संभवतः चार्वाक-दर्शन के रूप में उभरा। उन्होंने व्यक्त किया कि एक व्यक्ति का शरीर पृथ्वी (मिट्टी), पानी, आग और हवा से बना था और उनमें से प्रत्येक मृत्यु के बाद नष्ट हो जाता है। उन्होंने कहा कि अच्छाई और बुराई, सच्चाई और असत्य, सभी गलत धारणाएं हैं। इसलिए, एक व्यक्ति को वह कार्य करना चाहिए जो उसे जीवन में अधिकतम भौतिक सुख प्रदान कर सके।
  
• एक अन्य दार्शनिक पाकुड़ कात्यायन ने भी शुद्ध भौतिकवादी दर्शन का प्रचार किया। उन्होंने कर्म (कर्म) और पुनर्जन्म के सिद्धांत को स्वीकार करने से इनकार कर दिया। उन्होंने पृथ्वी, जल, पवन, प्रकाश, जीवन, सुख और दर्द – सात मामलों को इंगित किया। एक व्यक्ति न तो उनमें से किसी को बना सकता है और न ही उन्हें नष्ट कर सकता है।

ये धार्मिक विचार तत्कालीन समाज को कोई दिशा प्रदान करने में विफल रहे और लोकप्रिय नहीं हुए। हालांकि, ये समकालीन सामाजिक और धार्मिक विचारों को किसी अन्य तरीके से प्रभावित किये। उनके चरम विचारों ने प्रतिक्रिया पैदा की और इनका विरोध किया गया। महात्मा बुद्ध और महावीर दोनों ने न केवल तत्कालीन वैदिक धर्म बल्कि इन अतिवादी और अधिकतर भौतिकवादी दर्शनों का विरोध करना आवश्यक समझा। इस प्रकार, इन नए धार्मिक दर्शनों ने आगे के धार्मिक विचारों को जांचने में भी मदद की।

इस प्रकार, कई धार्मिक दर्शन इस युग के दौरान प्रतिपादित किए गए थे। इसके अलावा, जैन धर्म, बौद्ध धर्म, भगवतीवाद या वैष्णववाद और नागरिकवाद थे, जिन्होंने भारत के बाद के इतिहास में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। सभी चार धार्मिक संप्रदाय जाति-व्यवस्था की असमानताओं के खिलाफ थे और पुराने वैदिक पंथ से काफी दूर निकल गए थे।

धार्मिक आंदोलनों (Religious Movements) की प्रकृति

इन विभिन्न धार्मिक दर्शन या धार्मिक आन्दोलन में मतभेद थे। फिर भी, उनमें कुछ समानताएँ थीं। भगवतीवाद और सैविज्म को छोड़कर, जो केवल वैदिक-धर्म के सुधार-आंदोलन थे, इन सभी में समानताएं थीं। इन्हें बौद्ध धर्म और जैन धर्म द्वारा सबसे अच्छा प्रतिनिधित्व किया गया था, जो उस युग के सबसे लोकप्रिय धर्म थे।

विशेष रूप से उन सभी ने वेदों और पुरोहित-वर्ग के अघोषित वर्चस्व और यज्ञों और जानवरों के बलिदान का विरोध किया, उन्होंने क्षत्रियों के लिए एक श्रेष्ठ सामाजिक स्थिति का दावा किया, इस बात पर जोर दिया कि किसी का वर्ण जन्म से नहीं, बल्कि कर्मों से निर्धारित होना चाहिए। उन्होंने बताया कि नैतिक जीवन का पालन करने और व्यक्ति के विकास के लिए अनुष्ठानों का प्रदर्शन आवश्यक नहीं है। उन्होंने यह भी बताया कि निर्वाण की प्राप्ति वर्ण, वर्ग, जाति या लिंग के भेद के बिना किसी भी व्यक्ति द्वारा संभव है।

इसके अलावा, उन्होंने प्रचार किया कि निर्वाण प्राप्त करने के लिए एक सन्यासिन के जीवन का अनुसरण आवश्यक था। वैदिक-धर्म में भी एक सन्यासिन के जीवन का प्रावधान था, लेकिन मुख्य रूप से यह पारिवारिक-जीवन और कर्म (कर्म) पर आधारित था, जबकि बौद्ध और जैन धर्म के अलावा कई अन्य संप्रदायों ने माना कि निर्वाण प्राप्त करने का सबसे अच्छा और एक मात्र तरीका सन्यासी का जीवन था, जिसके आचरण से मोक्ष की प्राप्ति संभव हो सकती है।

इस समय दो प्रमुख धर्म चर्चा में आये: —

• जैन धर्म
• बौध धर्म

जैन धर्म

जैन धर्म के प्रारंभिक इतिहास की जानकारी भद्रबाहु के कल्पसूत्र से मिलती है। जैन दार्शनिक परम्परा वैदिक परम्परा के ही समकालीन एक आंदोलन माना जाता है। जैन शब्द संस्कृत के ‘जिन’ शब्द से बना है जिसका अर्थ विजेता है। जैन संस्थापकों को ‘तीर्थकर’ जबकि जैन महात्माओं को ‘निर्ग्रंथ’ कहा गया। जैन धर्म के प्रथम तीर्थकर ऋषभदेव या आदिनाथ थे इन्हें इस धर्म का संस्थापक भी माना जाता है। तीर्थंकर का अर्थ – तीर्थंकर ’तीर्थ’ शब्द से बना है। तीर्थ का अर्थ – ‘घाट’।

तीर्थंकार का अर्थ – संसार सागर को पार करने के लिए ‘घाटो का निर्माता’। जैन धर्म में कुल 24 तीर्थंकर माने जाते हैं, जिन्होंने समय-समय पर जैन धर्म का प्रचार-प्रसार किया।

बौद्ध धर्म

बौद्ध धर्म की स्‍थापना गौतम बुद्ध ने की थी। वैदिक सभ्‍यता के उपरान्‍त भारत में हिन्‍दु धर्म से कई अन्‍य धर्मों की उत्‍पत्ति हुई, जिनमें से एक धर्म ‘बौद्ध धर्म’ था।  इस धर्म को आगे इनके अनुयायियों के द्वारा बढ़ाया गया, वैदिक काल से अलग हटकर इन्‍होंने अपनी भाषा ‘पाली’ को अपनाया। आज बौद्ध धर्म विश्‍व का तीसरा सबसे बड़ा धर्म है। इस धर्म को मानने वाले ज्‍यादातर चीन, जापान, कोरिया, थाईलैंड, कंबोडिया, श्रीलंका, नेपाल, भूटान और भारत जैसे कई देशों में रहते है।

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इन्हें भी देखें –

• प्राचीन इतिहास (ANCIENT HISTORY)
• वैदिक सभ्यता | वैदिक काल | Vedic Age (1500ई.पू.-500 ई.पू.)
• भारत के स्वतंत्रता सेनानी: वीरता और समर्पण
• भारतीय परमाणु परीक्षण (1974,1998)
• भारत और उसके पड़ोसी राज्य | India and Its Neighboring Countries
• भारत का भौतिक विभाजन | Physical divisions of India
• भारत का भौगोलिक परिचय | Geographical Introduction of India
• संधि – परिभाषा एवं उसके भेद (Joining)
• हिंदी वर्णमाला- स्वर और व्यंजन (Hindi Alphabet)
• भाषा एवं उसके विभिन्न रूप